王正宪是阳明先生过继的孩子，《书正宪扇》是阳明先生说给自己成长中的儿子的话，并且把这些话写到了扇子上，是希望王正宪能够时刻自我警示。我们能看到阳明先生对于孩子的拳拳父爱。读的时候，我们也能感受到，这篇文章就是在说我们自己。

    阳明先生开篇就说，今人病痛，大段只是傲。千罪百恶，皆从傲上来。傲则自高自是，不肯屈下人。

    阳明先生说，当今人们的问题，主要就是“傲”，千罪百恶，都从傲中来。一个人要是傲，就会自高自大、自矜自是，不肯居于人下。有句老话讲“不卑不亢”。因为不卑才能不亢，所以换个角度讲，亢者必卑，卑者必亢，二者互为因果。内心没有力量，他才会呈现出那样的傲慢相，目的是为了证明给别人看，自己很“强大”。真正有力量的人，静水深流，不怒而威。

    故为子而傲，必不能孝；为弟而傲，必不能弟；为臣而傲，必不能忠。一个人要是傲，一定不能孝顺；为人弟如果傲，一定不能敬爱兄长；为人臣如果傲，一定不能忠于君主。我们在工作岗位上如果有傲心，就不会尊重我们的领导，或者只是表面上的尊重。

    阳明先生举了两个例子，“象之不仁，丹朱之不肖，皆只是一‘傲”字，便结果了一生。”这两个人是谁呢?

    象是舜的同父异母的弟弟，象和他的母亲一直想要害舜，曾经有三次要杀他，结果舜都死里逃生。但是舜并没有因此而痛恨他的弟弟，而是不断地感化他，最后把象感化过来。

    丹朱是尧的儿子，本来尧可以把王位传给丹朱的，可是据说丹朱从小就是一个自高自是的人，看不起别人，而且比较嚣张，喜欢和别人争长论短。在尧看来，这样的儿子不足以平定天下，所以尧就禅位给了舜。本来象和丹朱都处在一个非常好的家族或者地位，结果都是因为傲慢把自己的一生耽误了。

    汝曹为学，先要除此病根，方才有地步可进。阳明先生说，你们这些孩子，如果真正地学习大人之学，首先要除此病根，先把这个傲慢的根去掉，方会有进步的空间。如果阳光雨露，只是滋润了这傲慢的根，那些所谓的营养又有什么用?因此，所有的学习对于一个傲慢的人来讲都没有意义。

    “傲”之反为“谦”。“谦”字便是对症之药。非但是外貌卑逊，须是中心恭敬、撙节、退让，常见自己不是，真能虚己受人。

    “傲”的反面就是“谦”。“谦”是“傲”的对症良药。谦，不仅仅是指外表谦卑恭逊，更主要的是做到内心恭敬、节制、谦让，常常能看见自己的不足，真正能够虚心接受他人意见。

    故为子而谦，斯能孝；为弟而谦，斯能弟；为臣而谦，斯能忠。尧舜之圣，只是谦到至诚处，便是“允恭克让，温恭允塞”也。

    所以说，为人子要谦恭，才能孝顺父母;为人弟要谦恭，才能敬爱兄长;为人臣要谦恭，才能忠于君主。尧舜之所以成为圣人，也只是谦恭到了至诚的程度，便是“允恭克让，温恭允塞”，有温和之色、谦逊之容。

    阳明先生在这里也指出了“傲”的对症之药，就是谦虚的“谦”。“谦”是对症之药，不仅是外表谦逊，更要“中心恭敬”  这个“中心恭敬”，指的就是我们内心的那份诚，真正对于天地、对于良知的一份敬畏，有了这样的一颗心，才会真正的虚己受人。

    相信您一定见过许多很有成就的人。当我们跟他们坐在一起的时候，那些真正有大成就的人，他们是如此的平静祥和，虽然平静祥和但又极具力量。真正的力量发自内心，呈现出来的是“直而不肆，光而不耀”的境界。“直”是率直，“不肆”是不纵情恣意。“光而不耀”，有光芒，但是你不觉得它刺眼。这是真正的谦卑境界，也是最有力量的境界。我们普通人跟圣贤真正的不同就是，圣贤是谦到了至诚处，他们像水一样，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

    所以，在这篇小扇文的最后，阳明先生说，“汝曹勉之敬之， 其毋若伯鲁之简哉!” 你们要勤勉恭敬，千万不要像把父亲教诲丢在一边的赵伯鲁那样啊!  

    “伯鲁之简”，说的是春秋时期晋国的赵简子，他作为国王，在两个孩子之间选择继承人的时候，他不知道选择谁，就给两个孩子，长子伯鲁和幼子毋恤，写下了像阳明先生这篇扇文一样的书简，希望他们能够谨记。

    几年之后，赵简子问两个儿子的时候，长子伯鲁已忘记了父亲的嘱托，而且把给他的书简早就丢掉了。再问自己的幼子毋恤张口就能说出书简的内容，而且父王给他的竹简他一直随身携带。后来，赵简子就把皇位传给了自己的小儿子毋恤，立他为后，就是后来的赵襄子，后来赵国果然昌盛。

     大家还记得《教条示龙场诸生》中，勤学一节，阳明先生给学生们讲如何学做人，我们要学习的就是那样一种人，以谦虚缄默自守，以无才无能自居，笃志力行，勤学好问;赞扬他人的优点，检查自己的不足;学习别人的长处，认清自己的短处;忠诚可信，和乐平易，表里如一，内外一致的人。

    《易经》中有六十四卦，六十四卦当中有一卦叫“谦卦”，一个人处在这个位置的时候，恰是处在一个最有利的位置，“六爻皆吉” 。

    所以,这个“谦”是我们生命成长的需要。“傲”不在于一个人有多少的资本，也不在于一个人的位置高低。有时候处在卑下位置的人不一定不傲慢，处在高位的人也不一定不谦卑。阳明先生强调，不要做表面文章，而要在身心之上切实努力。

     阳明先生最早的弟子之一蔡希渊生性孤介清高，不太容易与他人相处。

    蔡希渊遇到问题后，也是直接就辞职了，阳明先生认为他“稍伤急迫”，处理这件事情不够中道。阳明先生希望他能够做到既不激怒于人，也不失自己的耿介。圣贤遇到这样的事，也会委婉处置，“其道未尝不直”，其心未必不是一颗忠直之心。

    阳明先生接下来这一句让我们豁然开朗。阳明先生说，“若己为君子，而使人为小人，亦非仁人忠恕恻怛之心”。这是在对蔡希渊责善，在处理事情的时候，把自己放在道德制高点，我是对的，他人是小人，但凡有这样一颗心，就不是忠恕之心，已经落到小人层面了。什么是忠恕呢？忠，就是孔子说的“己欲立而立人，己欲达而达人”，这其实也就是人们通常所理解的待人忠心的意思；恕，推己及人己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。

    阳明先生非常不赞成挂冠解绶的人，这种人，表面上看起来很清高，但其实，这样的挂冠解绶何尝不是一种逃避呢！阳明先生在后面的文章中说，“烝烝义，不隔奸。”真正的仁人君子，不去证明别人的奸恶，只是自己努力修行。

    阳明先生谈到“若已为君子，而使人为小人”这一段，我们要认真反思，这样的错误，在生活中是不是也常常发生在我们身上呢？我们在处理家庭关系、同事关系、和他人的关系时候，我们是否也常常站在道德制高点，“若己为君子，而使人为小人”呢?在社会上，我们是否常常指责和抱怨他人，认为这个社会不够好，都是他人的事情，我们自己有没有责任呢?

     阳明先生说我们要时时觉察自己那八颗心，当我们把手指向别人的时候，一颗大大的傲心就升起来了。 在这里，阳明先生告诉我们，把我们的心谦虚下来，停止抱怨，让我们“切己”，回到自己的身上“反求诸己”，看看我们自己能做什么，我们有没有做不到的地方。

    所以，作为初学者，在学习致良知的过程中要注意有没有把手指向他人;在处理事情的时候，有没有体会到自己的这颗心。致良知，是致自己的良知，不是致他人的良知。 当良知的雷达打开，我们就会观察到还有很多可以进步的空间。学习致良知，就是修复自己与自己、自己与他人、自己与世界的关系。我们要“戒慎恐惧”，小心地对待一切可能让“小我”出现的情况，凡事要有敬畏之心，要有成就他人之心。